春节在中华民族的集体记忆里，也许是最具仪式感的节日了。小时候的春节，吃年夜饭、看春晚、穿新衣、守岁、放爆竹、拜年、收压岁钱……一套流程下来，每天都有规定的事情，少了一件都不算完整的春节。

在计算机科学与教育软件学院范豪（化名）的新年里，年前的大扫除是颇具仪式感的一件事情。“小时候爸妈就算工作再忙也会抽出时间，在过年之前把屋子打扫干净。他们总说‘腊月二十四，掸尘扫房子'，要除去旧年的陈气。”范豪告诉我们。这看似是对一个简单仪式的坚持，却蕴藏了一代家风的传承。“有一年爷爷脑血栓刚痊愈，连站立都困难，可还是踩着凳子偷偷把窗户擦得干净透亮。”他说。老一辈对仪式感的追求，让范豪每每在大扫除时都有不一般的郑重与认真。今年过年，范豪一如既往地郑重收拾了自己的房间，又赶去爷爷家帮忙。这个象征着与过去诀别的仪式，也成为了一年中擦亮亲情纽带的开始。

与范豪不同，伴随土木工程学院的彭少（化名）成长起来的仪式，却和食物有关。面食，在彭少的家乡河北，具有不可替代的重要地位。正月初七、二月二、夏至……我们能想到的节日与仪式基本跟面有关。 “小时候贪吃又性急，每次面还很烫就急着下口。为了让面很快冷下来，我就不用碗盛改用平口碟，再在多个碟之间移动面的位置。”他津津有味地讲述着他的“食面秘方”：“就像工厂的流水线一样，一个盘子就是一道工序，自己仿佛是流水线上的工作人员。” 如今步入大学，学校周边美食各样，可唯有梅苑三楼的面能唤起他对家乡的记忆。“梅苑三楼的面和家乡的做法也有差别，但每当心情不好时，就想吃面，哪怕做法不同，吃完之后总感到重新有了动力。”彭少说：“如果条件允许，我还会要求师傅用盘子装面，因为这总会给我一种高中早起准备上学时才有的朝气感。”

最初爱上一件事情也许是因为它的形式、它的触感，后来开始重复，开始爱到执着，开始成为仪式，是因为有想要回忆的人、重温的感情、坚持的理想。就如同那些年的升旗礼、戴红领巾、包书皮……在琐碎而平淡的日子里给予了我们足以铭记的时刻，给予了成长特殊的蕴意。

从开学礼到毕业礼，两场仪式，联结了肖静（化名）的大学四年生活。2014年，肖静考取了广州大学人文学院。初来乍到，面对陌生的环境和未知的生活，她的心中充满了迷茫与不安。但当她和其他新生们在体育馆内列队，唱着“云山珠水，羊城堂皇，广州大学，在此一方……”的悠扬校歌，听着校长和书记在发言台上激扬话语时，一颗躁动不安的心逐渐产生了对这所大学的认可，萌发了对未来的期待，心中的大学生活也有了雏形。那时候，肖静才真正意识到，自己正式成为了一名广大学子。“虽然开学仪式像例行公事一样，经历了无数遍，但如果没有这个仪式，就没有新学期新开始的感觉了，仪式感让我找到定位和归属。”肖静回忆起当时的场景，笑着说。

一晃四年，此时再与整个学院的同学相聚，已是毕业礼上。为了让大学生活有个美好的终结，肖静早早就开始准备，试正装、练习穿高跟鞋、想象那天要化的妆容……肖静的高中好友从另外一个城市赶来参加她的毕业典礼，“好友也是刚刚毕业，可惜我没去参加她的毕业礼。她说很高兴没错过我的，还给我送来一束百合。”回想起接过好友花束的那一瞬间，肖静感慨万分，“接过花时真的差点流泪，那时是真的意识到我们都要结束大学生涯，正式成为一名社会人了，幸福的四年已经过去，未来的路还很长……我和好友都不是擅长说肉麻话的人，千言万语，都在那束代表毕业祝福的花里。”和肖静一样手捧鲜花的毕业生们，在毕业礼上郑重地告别大学的时光，迎来全新的自己。“拍毕业照时，大家穿着学士服，向天空抛学士帽……那张照片定格了我大学四年最美丽的结束。”肖静说。

毕业礼是对四年的辛勤付出和心血结晶的一种认可，是与这段学业生涯告别的驿站，绝不是劳动与获得报酬意义上的囫囵吞枣。毕业礼，既是肯定，也是砥砺，这就是仪式感的所在。

在追求仪式感的浪潮中，人文学院的莫柯（化名）对此却持有不一样的态度：“生活本来就是像流水一样慢慢流过，偶尔有惊涛骇浪的地方，最后也会汇成细水长流。所以，仪式感于我就是一种可有可无的虚幻的东西。”

按照莫柯家中的习惯，生日并不需要仪式来庆祝。已经19岁的莫柯，正经的生日也只过两次，都是学校的朋友为他庆祝的。礼物、蛋糕、生日歌……莫柯对朋友们的用心十分感激，但他依然认为：“不过生日也没什么，平时我们玩得开心就好。”同时，他也很不理解特别重视仪式感的人，“劳心费力地为一个仪式做着准备，就为了在某个时刻尽情地宣泄。而平时更多时候却对自己生活的平淡毫无想法。”情人节，要配上烛光晚餐和惊喜礼物；父亲母亲节，要鲜花和朋友圈；生日，要惊喜派对……“生活的本质就是平淡，所有的波澜只是一瞬的火花。”莫柯说。

关于仪式感，每个人都有自己的理解和选择，但莫柯不赞成的，是带有表演性质的仪式感。在他看来，仪式感更多时候是一个群体的事情。从中国的《礼》，到外国的宗教，仪式以群体为生存土壤，传递某些价值观。从个人角度出发，仪式感因人而异，但它肯定不是必须的。“有时候，在群体的力量裹挟下，我们会无意识地放弃自我思考，仪式成为了一种‘作秀’的手段。”做给别人看的仪式感，会让人忽略日常的体贴，而只是记住庆祝的气派；会让生活少了一份从容，而更加在意旁人的眼光。“有人说我过得糙，说我不懂生活。生活本就无关仪式，脱掉那些繁琐的仪式外衣，认真思考，或许人们更能知道自己想要什么。”莫柯说。

仪式感之所以受到追捧，无非是人们想为自己平凡的生活赋予不凡的意义。其实，仪式无需多么特别，吃饭前的“我开动了”，回家时的“我回来了”，节日时必定点燃的一盏灯，侨居新家的第一束花……我们不需要“生活家”来教我们如何经营生活，更不能让繁琐的仪式来绑架我们的生活。有仪式感也好，没仪式感也罢，认真去对待生活的点滴，珍惜现在所拥有的一切就是对生活最好的经营。

置身于不同的社会浪潮，经受不同思想文化的涤荡，不同时代的人们对“仪式感”自然有着不同的理解。在探讨生活的小仪式之余，我们不妨一同解读人生中的大仪式，挖掘埋藏在人们内心深处的情感。

对于马克思主义学院的胡宜安教授而言，仪式感是与人的生命历程息息相关的一件事情，它必须由一个庄重、严格、甚至近乎程序化的仪式来完成，以此给人留下一个美好的回忆。

“喜今日赤绳系定，珠联璧合。卜他年白头永偕，桂馥兰馨。”一身西服，予一份隆重；一杯好酒，品一丝香甜；一场仪式，留一生纪念。婚礼，作为人生历程的一场见证，在岁月的笔墨里，仍历久弥新。

“那是一个尚可自足的年代，人们的婚礼还不像现在这么盛大，但是也并不简陋，”兰苑二幢楼管老师刘若（化名）回忆道。“我的婚礼也是这样。”今年五十岁的刘若，眼角已有了衰老的皱纹，但说这句话时，她的笑意从眼角溢出，而昔日的婚礼似乎慢慢浮现在二十年后的今天。

那是九十年代初，那时还没有沉重的贷款，人们只是兢兢业业地做着一份能供养自己与父母的工作，等待着这场一生只此一次的婚礼。结婚那一日，刘若和丈夫早早地就坐在了自家的农用拖拉机上，后座装稻谷的篓子被卸下，刘若的嫁妆整齐又紧凑地摆放在上面——黑白电视机、电冰箱、老式缝纫机和自行车，他们欣喜地载着这些来自女方家的“祝福”前往另一方的家。“当年不比现在了，现在的年轻小伙子都是开小轿车接新娘的了”，刘若笑着说道。对于刘若来说，婚礼是一场朴素却隆重的人生仪式。当时的刘若，既没有亮眼的首饰，也没有漂亮的婚裙，甚至在婚宴仪式上，她只是着一身略显严肃的西服，与丈夫一同向亲朋好友们敬酒。佳人结好，众宾皆喜乐，亲朋好友们敬上一杯又一杯暖胃的酒，欢笑着、调侃着对刘若夫妻说出真心的祝福，家中场地不大，人也不多，但欢笑与祝福却盛满了整间屋子。“他们的祝福，是我收到最好的礼物。”刘若回忆起自己印象最深的片段时说道，她微笑着，仿佛回到了二十年前那场婚礼。如今，也许大家都忘了那些祝福里的一字一句，可任由岁月涤荡人们单薄的一生之后，那些笑脸、真挚的语气却从未消失。它们萦绕在他人的婚姻里，织进他人的一生里。

仪式，也许无需用华美的衣物与饰品点缀，甚至也不需要一场奢侈盛大的宴会与庆典来装点。仪式感，也许一杯酒，一句祝福就足以点亮这场足以让人一生铭记的婚礼。

除了婚礼，我们一生中还有非常多仪式，如满月礼、成人礼、祭祀礼等。但毫无例外，每个人一生必然会经历的定是“生与死”。当我们描摹生命的形状时，不可避免地要谈起“死亡”。死亡，是生命的结束；葬礼，则是生命末端一颗点缀的星光。作为国内首个生死学课程的开设者，胡宜安教授对于生死有着独到的见解。“死，是一件大事；葬礼，即死亡的仪式，也是一件不可模糊的大事。”他郑重其事地说道。

在胡宜安看来，葬礼是人生最重要的仪式，而葬礼的仪式感很大程度上体现在哀思、悼念、整合上。人们通过哀思、哭丧进行情绪的宣泄，表达自己对死者逝去的悲哀；人们悼念死者，怀念逝者在世时付出的爱，怀念他、赞颂他，这是对生命的敬重；人们通过葬礼进行整合，抛开逝者的功过是非，忘却过往的恩恩怨怨，让生者们凝聚起来，共同携手面对往后的困难与挫折，这是对生者的安慰与砥砺。胡宜安说道：“正是通过葬礼中事无巨细的甚至于无用的仪式，人们对生命进行感恩、感谢，由此生出对生命的感动，然后产生一种自我回归的反思意识。这种自我回归，正是死者对生者最好的祝福。”我们无法想象没有葬礼的一场生命，就如同我们无法想象一个人死后被抛于荒野，任野狗叼走，而无人记起的悲凉。生命短暂且单薄，我们需要仪式感撑起命运的臂膀。死亡的仪式感如此，生命的仪式感亦是如此。

不可否认的是，随着时代变迁，人的生活观念、行为模式会随之发生变化，仪式感之于人们的意义也不尽相同。“无论人类社会如何发展，仪式中的神圣感和庄严感应该被铭记、被保存。”胡宜安强调道。正是这些生命的仪式感，让我们在单薄的生命中得以不平凡，让我们在冷铁卷帙前得以窥见天光。

现代人好像陷入一种彷徨的境地：一方面我们每天都在走形式，为追求一种“精致的生活”做很多看上去有点“作”的事情；但另一方面，真正的仪式感似乎又正在我们身上消解。比如说我们曾经有过的仪式感，一家人围坐拉家常、看新闻类的家庭仪式在慢慢被消解；一起看春晚、放烟花的民俗仪式也逐步消失了......许多人会对此感到疑惑“我们今天生活到底需不需要仪式感？”

其实，仪式感是有其重要性的，因为仪式感可以为人标定彼此的关联、约束群体的情感、投射共同的认知。《小王子》里说：“仪式感就是使某一天与其他日子不同，使某一个时刻与其他时刻不同。”面对日复一日的日子，我们都应该花点时间琢磨怎样才能活出“花样”。比如花点时间去梳理和思索一天的安排，而不是衣冠不整、灰头土脸地开始了一天的生活，这样的开始定然糊里糊涂、不尽人意。小到生活中的细微之处，我们每天出门前对着镜子整理自己的仪容；见到老师朋友点头、微笑、问好；大到婚嫁、生死都需要仪式，婚礼，是承诺的仪式，使人们学会珍惜眼前人；满月宴、葬礼，是敬畏生命的仪式，让人们学会珍视生命。因为有仪式感，我们平常的日子被赋予意义了，我们言行也会呈现出比表象更深的精神内涵。仪式感使得我们郑重对待自己，郑重对待自己的生活，直至郑重对待这个世界。

然而，仪式不是一层不变的，它是动态的，有新旧更迭的，甚至是蕴含内在张力的。就如同家庭内部旧的仪式消失时，新的仪式也会被尝试建立，现在父母也许不会和孩子一起拉家常、看新闻，但可能会和孩子一起打游戏、一起看电影，甚至一起谈论网络红人、一起说网络流行语。春节期间也许没有一起看春晚、放烟花，但可能会一起刷微信、抢红包。南京大学杜骏飞教授在谈“仪式化生存”一课时曾总结道：“从历史性来观察，社会文化的裂变，阶层文化的重组，迟早会催生新的仪式，同时也会慢慢形成新的社会意识，这其实是时代过渡的一个象征。”因此我们不必为消失的仪式而喟叹，因为人类社会就是如此，“在群体文化的嬗变中不断进化着，仪式感也被迫分分合合、潮起潮落，进而弃旧图新。”

仪式不是为了形式而形式，而是要透过仪式，使彼此的关联得到确认，使得组织内的和谐感能够有所增强，也使得每个人寻找到更深刻的生活意义。正如人文学院杜玉俭老师所说，“如若内心没有真正的信仰，仪式只能流于形式；而当内心敬重，仪式才能由表及里地渗入生命。”

仪式感让生活成为生活，而不是简单的生存。就像王小波所说，“一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。”而生活中有仪式感的角落，往往是一个诗意的世界。